Н.Я. Марр о христианской культуре абхазов. Академик Н.Я. Марр писал: «Абхазский народ заслуживает, однако, самого серьёзного внимания и историка христианской культуры на Кавказе. Абхазский народ в лице его передовых слоёв, преимущественно знати, был долгое время, веками, сподвижником носителей христианского света и его проповедников в соседних странах. Языческим племенам христианизированная часть абхазского народа могла нести евангельское учение, а христианским народам с восточно-христианской культурой – греческое просвещение. (Иеромонах Дорофей, История христианства в Абхазии в первом тысячелетии, Новый Афон, 2005, с. 3).
Ошибочность мнения о незначительности влияния христианства на абхазский народ. Когда речь заходит об истории христианства в Абхазии, чаще всего сталкиваешься с мнением, что христианство никогда не имело значительного влияния на абхазский народ. Это предубеждение более всего культивировалось в среде грузинской и абхазской интеллигенции, а также в среде представителей грузинского духовенства. Безусловно, во всём этом нельзя не заметить политической подоплёки. Грузинские политики в христианстве видели «орудие порабощения абхазов», а их абхазские коллеги, соответственно, воспринимали христианство как «религию врага». А политические страсти, которые уже давно накаляли атмосферу, не позволяли абхазским учёным беспристрастно подойти к изучению истории христианства в Абхазии. Помимо всего этого свой отпечаток наложила и идеология советской эпохи. Как следствие, до сих пор нет серьёзных исследований, в которых история христианства в Абхазии была бы цельно освещена, как, впрочем, нет таких работ по истории Грузинской Церкви. (Иеромонах Дорофей, История христианства в Абхазии в первом тысячелетии, Новый Афон, 2005, с. 6-7).
Проблема первоисточников по истории христианства в Абхазии. Для исследователя, занимающегося изучением истории христианства в Абхазии в первом тысячелетии, основная проблема связана с первоисточниками. Нет абхазских письменных источников: источников, написанных не только на абхазском языке, но и на греческом и грузинском языках. Причин для этого было много. Одна из них связана с уничтожением турками летописей, хранившихся в Бедийском храме. Единственный сохранившийся абхазский источник – это «Диван абхазских царей», которую ещё именовали «Историей Абхазии царя Баграта». Однако , в этом сочинении, помимо перечня имён абхазских царей и времени их правления, ничего не сказано. Кроме этого источника мы знаем и о существовании некогда ещё одного недошедшего до нас оригинального сочинения. В науке он условно называется «Жизнь абхазов». Последний источник использовался составителем «Матианэ Картлиса» («Летопись Картли»). Но в силу того, что автор этого произведения описывал главным образом политические события, он практически не интересовался церковной проблематикой. (Иеромонах Дорофей, История христианства в Абхазии в первом тысячелетии, Новый Афон, 2005, с. 7).
Христианство в Абхазии
Сообщений 1 страница 2 из 2
Поделиться12 апреля, 2010г. 22:45
- Администратор
Поделиться22 апреля, 2010г. 22:48
- Администратор
Ценность и противоречивость византийских источников. Наибольшую информативную ценность для нашей работы представляют византийские источники. Однако, сведения о церковной жизни в Абхазии нашли в них очень скудное и порой противоречивое отражение. К тому же интересующие нас сведения византийских источников носят слишком обобщённый характер. В связи с этим часто сложно понять, что нам хотел сказать тот или иной византийский автор. Особенно это касается сведений Прокопия Кесарийского о церковных событиях в Абхазии времён императора Юстиниана Великого. Помимо всего этого приходится учитывать и то, что многие византийские авторы рассматривали всё происходящее в Абхазии сквозь призму интересов Константинополя.
Сложность религии абхазов. Синкретический характер религиозных верований абхазов требует немалых усилий для того, чтобы определить, какие из них относятся к язычеству, какие взяты из христианства и других религий. Тем более такая работа усложняется ещё и тем, что религиозные воззрения абхазов практически не изучены. (Иеромонах Дорофей, История христианства в Абхазии в первом тысячелетии, Новый Афон, 2005, с. 32).
«Воздушное погребение». О практике «воздушного погребения» у жителей Восточного Причерноморья мы имеем целый ряд сообщений античных и средневековых авторов. Так, например, Нимфодор Сиракузский (IV век до Р.Х.) говорит, что «у колхов не принято ни сжигать, ни хоронить трупы мужчин. (39). Трупы эти кладут в свежие кожи животных и вешают на деревья. Трупы же женщин они предают земле». Аполлоний Родосский (III век до Р.Х.) в эпической поэме «Аргонавтика» сообщает, что в Колхиде «росло рядами множество ракит и ив, на вершинах которых висели привязанные верёвками трупы, и теперь ещё считается у колхов святотатством предавать огню трупы умерших мужчин: их завёртывают в невыдубленные бычьи шкуры и вешают на деревьях вдали от города. Однако и земля получает своё наравне с воздухом, т.к. (трупы) женщин предают земле; таков установленный у них обычай». Подобный обычай погребения фиксировался у абхазов и адыгов и в эпоху позднего средневековья. Сведения о том, что «воздушное погребение» практикуется у абхазов в указанный период времени имеются у Жана де Лукка, Арканджело Ламберти, Эвлия Челеби, Вахушти, а также у автора середины XIX века епископа Имеретинского Гавриила. О практике подобного погребения у некоторых адыгских племён говорят Иоанн Шильтбергер, Ферран и другие. Следует особо отметить, что за исключением абхазов и некоторых адыгских племён обряд «воздушного погребения» не наблюдается у других народов Кавказа. Как отмечает профессор З.В. Анчабадзе, «локализация этого обычая на кавказском побережье Чёрного моря на протяжении тысячелетий свидетельствует, что он восходит к предкам абхазского народа, проживавшим в античную эпоху на той же территории». (Иеромонах Дорофей, История христианства в Абхазии в первом тысячелетии, Новый Афон, 2005, с. 40).